« Si les faits ne correspondent pas à la théorie, changez les faits ! »
Albert Einstein
Réalisme, anti-réalisme ou « en réalité » plutôt ni l’un ni l’autre ?
Ce débat théorique, prolongement scientifique de la très vieille opposition entre philosophies matérialistes et idéalistes, est-il encore justifié depuis la publication de la relation de un-à-un de Mioara Mugur-Schächter. Ce serait là sans doute aller un peu trop vite car il existe toujours un intervalle variable séparant le moment où une innovation pénètre les esprits de celui où sa traduction pratique commence à être mise en œuvre au quotidien de manière concrète.
Sauf à anticiper ou à ne fonctionner qu’en marche automatique, il subsiste une étape où ce qui voit le jour est forcément le fruit de l’ancienne logique. Devant chaque question durant cette période de bouleversement où l’on cherche à construire des outils adaptés à la nouvelle règle, les interprétations continueront à être obligatoirement étudiées et bâties avec ce que l’on a.
Il paraît évident qu’on ne puisse lâcher d’un claquement de doigts les conceptions classiques, mais est-ce un argument pour ne pas essayer d’arrêter de nourrir les fausses discussions ? En ce qui nous concerne ici sur notre site, le choix est assumé : refuser l’un et l’autre est la seule attitude permettant d’unifier les choses et les idées. En matière de fait : nul fait de la matière.
Sauf à anticiper ou à ne fonctionner qu’en marche automatique, il subsiste une étape où ce qui voit le jour est forcément le fruit de l’ancienne logique. Devant chaque question durant cette période de bouleversement où l’on cherche à construire des outils adaptés à la nouvelle règle, les interprétations continueront à être obligatoirement étudiées et bâties avec ce que l’on a.
Il paraît évident qu’on ne puisse lâcher d’un claquement de doigts les conceptions classiques, mais est-ce un argument pour ne pas essayer d’arrêter de nourrir les fausses discussions ? En ce qui nous concerne ici sur notre site, le choix est assumé : refuser l’un et l’autre est la seule attitude permettant d’unifier les choses et les idées. En matière de fait : nul fait de la matière.
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« Réalité en soi » ou « concept en lui-même » ?
Opter pour l’un des termes de cette alternative signifie clairement valider l’énoncé. Refuser de trancher pour ne pas préjuger de l’issue d’un débat qui de toute manière ne peut être arbitré ni par la raison pure ni par quelque expérience est vraisemblablement beaucoup plus confortable.
Laisser une question jugée indécidable dans la condition d’indécidabilité où elle est définie à l’intérieur d’un cadre théorique fixé revient exactement d’un point de vue logique à saisir telle quelle l’explication correcte dans une théorie à l’assise plus large. Pourtant, il reste à voir que dans le cas d’espèce rejeter le dilemme contraint la solution, et qu’il faut donc le faire !
Laisser une question jugée indécidable dans la condition d’indécidabilité où elle est définie à l’intérieur d’un cadre théorique fixé revient exactement d’un point de vue logique à saisir telle quelle l’explication correcte dans une théorie à l’assise plus large. Pourtant, il reste à voir que dans le cas d’espèce rejeter le dilemme contraint la solution, et qu’il faut donc le faire !
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Pour une épistémologie formalisée
Montage de divers points de vue récemment échangés (mars-avril 2011) sur Futura-sciences.
Concernant la relation de un-à-un de MMS, acte posé au départ, comme moyen méthodologique de contourner l’absence dans la théorie classique de référent permettant de désigner les microétats de la physique quantique afin de les communiquer de façon inter-subjective avec un minimum d’efficacité, il s’agit de décider en conscience d’associer à l’aide d’une double flèche la description de la manière dont l’objet de l’étude a été produit et l’étiquetage de cet objet par ladite opération de génération. C’est tout. |
µ100fil. Suite à son retour d’expérience sur la construction des fondements de la Mécanique quantique, Mioara Mugur-Schächter propose un regard nouveau visant à décrypter les raisons de la structure du formalisme quantique tel qu’il est. Elle en déduit une méthode générale de conceptualisation relativisée, enracinée dans la factualité physique a-conceptuelle qui pourrait s’appliquer à d’autres domaines que la physique. Elle va plus loin que les débats récurrents concernant le réalisme, le positivisme, le constructivisme etc. Elle propose un formalisme.
jreeman. Le formalisme de MMS en gros, permet au lieu de dire l’arbre est vert, de dire "je le vois vert", alors non je m’inscris en faux contre une soi-disant avancée épistémologique. Il s’agit de quelque chose qu’on peut exprimer très simplement à l’aide de quelques mots en langage naturel, nul besoin fondamental de formalisme. Si formalisation il y a, cela doit se faire au niveau des théories scientifiques, non dans une entreprise qui ne veut comme effet secondaire que de brider la réflexion épistémologique.
LTB. Cette vision de ses travaux est à mon avis extrêmement schématique, réductrice et pour tout dire erronée. Les coups de hache ne peuvent être une façon acceptable de trancher le débat. Et à l’occasion pour le béotien que je suis, ça serait peut-être une bonne idée de formaliser ce que tu désignes par « langage naturel ».
jreeman. Le langage naturel, c’est le langage parlé que nous avons appris depuis notre jeune âge et que nous utilisons dans la vie quotidiennement pour nous faire comprendre, exprimer des idées et connaissances. Il est qualifié de naturel par opposition à formel, dans le sens où les significations exprimées sont trop complexes pour pouvoir être déduites de règles formelles mais s’imposent à nous naturellement grâce à leur usage répété.
LTB. Il n’a donc bien évidemment rien de naturel, si ce n’est le nom. La majorité d’entre nous ne prend pas l’exacte mesure du fait que le langage dit naturel est une construction. Dans ces conditions, comment imaginer que l’on puisse se dégager des schémas classiques de conceptualisation puisque ceux-ci ont été construits à travers ces notions ?
karlp. Est-ce que ce que vous dites correspond à l’idée que chaque langue impose sa structure à la réalité à laquelle elle est appliquée ? Si c’est le cas, je vous suis bien.
LTB. Oui, et même au-delà, parce que comme toute construction, elle exige que l’on dispose du matériau nécessaire à son élaboration et le "gisement de concepts" dans lequel on puise, est "naturellement" déterminé par le cadre conceptuel dans lequel il a été fabriqué, c’est dire le rôle majeur que joue la "représentation" initiale que l’on se fait du monde. Je pose que pour comprendre la physique quantique, il est nécessaire de se dégager de l’ancienne vision des choses. Comment cela pourrait-il se faire si l’on ne parvient même pas à se rendre compte que le langage actuel de l’épistémologie est génétiquement classique ?
karlp. Voulez-vous dire que le langage dit "naturel" que l’on emploie en épistémologie actuellement contient divers implicites inaperçus des sujets, et qu’à l’instar de ce qu’on observe en physique, où la spécificité du langage permet de se libérer de certains a priori implicitement véhiculés par le langage courant, il serait souhaitable que l’épistémologie se libère elle-même des obstacles épistémologiques contenus dans le langage qu’elle emploie aujourd’hui ; éventuellement par le recours à un langage formalisé ?
LTB. Oui, merci. Ce qui est appelé discours formel est une construction au même titre que le langage que l’on dit naturel. Simplement, les règles en sont définies de manière consensuelle, et on sait qu’il en va ainsi. Par contre, le langage dit naturel dissimule aux yeux de la plupart d’entre nous le fait qu’il n’est composé d’absolument rien de naturel. Et c’est cette ignorance qui nous conduit à "croire" qu’il existe une réalité physique "naturelle" et indépendante de la représentation que nous nous en faisons. Dans l’expression "La carte n’est pas le territoire", on sous-entend sans s’en rendre obligatoirement compte l’existence d’une chose en soi, le territoire, qui ne devrait rien à personne. Mais on a tort, car ce n’est pas le cas.
Moi par exemple, j’ai ma propre vision du Mont Lozère, quand l’abeille qui se débrouille fort bien dans son écosystème en possède une, la sienne, forcément différente.
Alors, le "vrai" Mont Lozère, c’est le mien ou c’est le sien ?
Amanuensis. Le discours épistémologique, comme une bonne partie des discours philosophiques, est émis par des humains et à destination d’humains uniquement : une partie importante du sens de ce discours (sens perçu par un destinataire) vient de la communauté d’expérience "intérieure" entre l’émetteur du discours et un destinataire, expérience qui est un savoir non-formalisé mais néanmoins parfaitement opérationnel et partagé entre humains. Le langage naturel est adapté à cette situation, il s’est développé d’une manière qui exploite obligatoirement au maximum ce savoir non formel partagé, ce qui en fait un instrument très efficace pour communiquer à propos de ce savoir-là.
Je ne pense pas que ce type de discours ne soit formalisé avant que les processus cognitifs humains ne soient eux-mêmes formalisés (ceci en supposant qu’ils soient formalisables). On en est très loin.
LTB. Aucun discours ne provient d’une prétendue communauté d’expérience intérieure, cela par définition-même de l’intériorité. Nous n’avons en commun que ce qui est communiqué, donc qui n’est pas intérieur. Si la gamme des moyens de communication est large, il n’y a bien entendu pas que le discours, elle n’est cependant appuyée que sur l’intersubjectivité.
jreeman. À l’opposé de ce qui peut fonder une démarche épistémologique ou scientifique, le noumène est un dogme rassurant, c’est pourquoi je ne vois pas d’un très bon œil les travaux de MMS car les microétats me semblent y être appréhendés comme des noumènes. Mais, ce n’est ni de l’épistémologie ni de la science, juste un discours pouvant avoir tendance à exercer un pouvoir manipulateur et psychologique auprès de personnes qui ne seraient peut être pas forcément enclines à faire attention à ce genre de mécanismes.
karlp. Le noumène est, tout simplement, l’objet tel qu’il est indépendamment de la représentation que l’homme s’en fait.
LTB. C’est une définition tout à fait honnête et acceptable de ce qu’en a dit Kant. Maintenant, est-ce que c’est un concept qui répond à "quelque chose" ou tourne-t-il à vide ? Autrement dit, à quoi est reliée la formule de « l’objet tel qu’il est » ? Après avoir tracé un parallèle qui me semblait convaincant entre la vision humaine du Mont Lozère et celle de l’abeille, s’il faut se prononcer « indépendamment de la représentation que l’homme s’en fait », il suffit d’ajouter : le Mont Lozère tel qu’il est, c’est celui de l’abeille ou celui du chevreuil ?
karlp. C’est un bon exemple en effet : le Mont Lozère nouménal n’est ni l’un ni l’autre.
LTB. Ni l’un ni l’autre de manière exclusive, d’accord, mais ne devrait-on pas préciser qu’il est aussi toutes les représentations à la fois ? Parce qu’il y a bien "quelque chose".
Maintenant, établir la fonction d’onde d’un objet macroscopique, qu’il ne s’agisse que d’un chat ou bien de la totalité d’une montagne, semble au-delà de nos capacités. « L’ensemble des observateurs potentiels [devraient] théoriser d’abord la délimitation du système et l’espace de Hilbert adapté (l’espace de toutes les descriptions possibles). » (© Amanuensis)
karlp. Si les abeilles, le chevreuil et l’homme possèdent une structure spatiale (de la sensibilité ; la sensibilité étant pour Kant la faculté de représentation) différente, alors chaque espèce vit dans un monde phénoménal distinct et le phénomène pour l’abeille n’est pas identique au phénomène pour l’homme.
LTB. Structure spatiale et faculté de représentation étant eux-mêmes des concepts propres aux humains, ils ne valent à mon avis que comme raccourcis de langage pour signifier simplement que nous enregistrons le fait que l’abeille ou le chevreuil se débrouillent dans leur environnement.
µ100fil. Le problème est que le formalisme ne nous dit pas ce qui conduit à son choix (un peu comme quand on lit une norme). Est‑ce le seul ? Qu’est‑ce qui amène au fait qu’en mécanique quantique, on représente l’état d’un "système quantique" par un vecteur dans un espace vectoriel hilbertien, c’est-à-dire dans lequel est défini un produit scalaire hermitien < φ | ψ > entre deux vecteurs φ et ψ ?
karlp. Personne n’accède au noumène : ce concept a donc pour vertu de rappeler que la chose en soi est hors de portée et que la connaissance humaine reste relative aux facultés humaines (facultés de représentation et facultés cognitives). En gros, ce concept de noumène indique la limite de notre connaissance.
LTB. Une drôle de limite tout de même puisque la représentation de la "chose" est nécessairement plaquée sur cette "chose". En effet, si elle ne lui « collait » pas au plus près, nous devrions alors théoriser autre "chose" entre le noumène et le phénomène. Dans quelque sens qu’on le prenne, on se retrouve selon moi dans l’obligation de réaliser la relation de un-à-un.
karlp. Kant était obligé de convenir que le phénomène devait bien avoir quelque rapport avec le noumène supposé puisque ce dernier est ce qui sous-tend le phénomène. Dans la mesure où, si j’ai bien compris, la "relation de un-à un" ne présuppose rien du noumène et ne prétend pas affirmer quoi que ce soit à son sujet. Je serai tenté de penser que cette nouvelle approche a assimilé l’impossibilité de décrire "la chose en soi". Et je continue de penser que l’intuition première de cette nouvelle épistémologie est très intéressante.
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Agir, c’est relier le sujet ↔ l’objet (et réciproquement !)
Force est de concéder que l’on n’observe pas de fait de la matière à travers l’expérience mais que l’on vérifie juste une construction théorique antérieure. Doit-on en conséquence dans une régression poussée à l’infini, revenir à l’idée d’un concept précédant le tout premier constat ?
Balancer sans arrêt entre deux hypothèses qui sont indécidables comme aurait pu le faire l’âne de Buridan placé devant ses seaux ne conduit nulle part sauf à l’issue fatale. Mais en pratique l’âne ne meurt pas de non-choix, indiquant par là-même que l’erreur se situe dans la manière dont le problème est posé. L’évidence en effet n’est pas toujours trompeuse. Si l’on ne perçoit pas comment se délivrer de cette dialectique, c’est qu’elle est refermée sur sa formulation, et que résolument il faut abandonner le clivage binaire sur lequel on l’appuie.
Non pour développer une logique floue, bien que celle-ci puisse techniquement servir comme approximation, mais pour enregistrer qu’en brisant le carcan des représentations imposées par l’Histoire, la réponse au problème apparaît d’un seul coup : ni pensée ni matière, il n’y a que le lien qui associe la chose à l’image créée expliquant que l’on ait à la fois l’une et l’autre.
Les processus à l’œuvre dans la réalité sont des interactions. En généralisant cette banalité, il est aisé de voir que nous avons affaire à « notre » relation entre ce qu’on observe et ce qu’on étiquette, ou différemment dit, à l’articulation entre ce qu’on mesure et ce qu’on modélise.
Refuser de choisir – particulièrement dans un cadre quantique – engage à accepter la perte des objets mais n’autorise pas pour autant d’intégrer l’abstraction préalable, vu que cette dernière n’a pas plus d’existence "en soi" que le réel. Pire, elle est un produit psychophysiologique qui ne se conçoit pas en dehors du vivant. Or si l’on veut parler en termes d’observables, il reste à s’affranchir du principe anthropique, et donc laisser à tout ce qui interagit la potentialité, dans un relationnel garanti jusqu’au bout, d’être considéré comme un « observateur ».
Pierre Escaffre.
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Balancer sans arrêt entre deux hypothèses qui sont indécidables comme aurait pu le faire l’âne de Buridan placé devant ses seaux ne conduit nulle part sauf à l’issue fatale. Mais en pratique l’âne ne meurt pas de non-choix, indiquant par là-même que l’erreur se situe dans la manière dont le problème est posé. L’évidence en effet n’est pas toujours trompeuse. Si l’on ne perçoit pas comment se délivrer de cette dialectique, c’est qu’elle est refermée sur sa formulation, et que résolument il faut abandonner le clivage binaire sur lequel on l’appuie.
Non pour développer une logique floue, bien que celle-ci puisse techniquement servir comme approximation, mais pour enregistrer qu’en brisant le carcan des représentations imposées par l’Histoire, la réponse au problème apparaît d’un seul coup : ni pensée ni matière, il n’y a que le lien qui associe la chose à l’image créée expliquant que l’on ait à la fois l’une et l’autre.
Les processus à l’œuvre dans la réalité sont des interactions. En généralisant cette banalité, il est aisé de voir que nous avons affaire à « notre » relation entre ce qu’on observe et ce qu’on étiquette, ou différemment dit, à l’articulation entre ce qu’on mesure et ce qu’on modélise.
Refuser de choisir – particulièrement dans un cadre quantique – engage à accepter la perte des objets mais n’autorise pas pour autant d’intégrer l’abstraction préalable, vu que cette dernière n’a pas plus d’existence "en soi" que le réel. Pire, elle est un produit psychophysiologique qui ne se conçoit pas en dehors du vivant. Or si l’on veut parler en termes d’observables, il reste à s’affranchir du principe anthropique, et donc laisser à tout ce qui interagit la potentialité, dans un relationnel garanti jusqu’au bout, d’être considéré comme un « observateur ».
Pierre Escaffre.
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